پیدایش و تحکیم فاشیسم در اروپا درست هم زمان با پیدایش و
تحکیم حکومت رضاخانی در ایران است. در سال های ۱۹۲۱ - ۱۹۱۹ م که
امپریالیسم انگلیس به دنبال راه حلی برای مساله ی ایران می گشت، سردمداران
انحصارات امپریالیستی در آلمان و ایتالیا و دیگر کشورهای اروپایی نیز در
کار آن بودند که جنبش درون کشور خود را خفه کرده، اروپا را علیه نخستین
کشور سوسیالیستی جهان (اتحاد شوروی) تحریک و تجهیز کنند. فرارداد خائنانه ی
سال ۱۹۱۹ ایران و انگلیس هم زمان است با تشکیل حزب های فاشیستی در آلمان و
ایتالیا، کودتای سوم اسفند و اعتلای رضا خان (۱۹۲۵- ۱۹۲۱م) هم زمان است با
کودتا و اعتلای موسولینی در ایتالیا ( ۱۹۲٦- ۱۹۲۲م) و سال اعلام سلطنت رضا
خان هم زمان است با انتشار کتاب "نیرد من" هیتلر.
این هم زمانی ها تصادفی نیست. وظیفه ی عمده ای که در برابر
حکومت رضا خانی و فاشیسم اروپا قرار می گرفت، با وجود تفاوت جدی شرایط،
شباهت فراوان داشت. هم فاشیسم اروپا و هم حکومت رضا خانی به عنوان واکنش
ارتجاع و امپریالیسم در برابر پیروزی های جنبش انقلابی جهان و انقلاب دوران
ساز اکتبر، پدید آمدند تا جنبش های انقلابی را سرکوب کنند.
اندیشه پردازان حکومت رضاخانی فرصت پیدایش فاشیسم و موج عظیم
تبلیغاتی آن را که در سراسر جهان گسترش یافته بود، از دست ندادند. آنان از
همان آغاز شباهت میان رضا خان و موسولینی را دریافته و او را "موسولینی
اسلام" نامیدند و کوشیدند تا از ایدئولوژی فاشیستی برای تدوین ایدئولوژی
حکومت رضا خانی بهره گیرند. اتفاقن همه ی ارکان اصلی اندیشه های فاشیستی به
فامت حکومت زضا خانی راست می آمد. از جمله: تبلیغ ضرورت "دست قوی" و حکومت
پیشوایی "ابر مرد"، نژاد پرستی، شوونیسم، نظامی گری و غیره. فقط همه ی این
ها را می بایست موافق اوضاع ایران دست کاری کرد.
به ویژه شوونیسم و نژادپرستی در ایران (زیر سلطه ی امپریالیسم
انگلیس) نیازمند تغییر جدی بود. ولی رضا خان نمی توانست منادی شوونیسم
عظمت طلبانه ی ایرانی به معنای واقعی آن باشد. او نوکر امپریالیسم بود و به
نوعی ویژه از شوونیسم نیاز داشت که توجه مردم را از امپریالیسم انگلیس
منحرف کرده و به سوی ملت های همسایه سوق دهد. نوکر انگلیس یاشد ولی ادعای
آقایی بر عرب و ترک کند. شوونیسم زضا خانی "شوونیسم نوکر مآب" بود. نوعی
عظمت طلبی وکیل باشی ها و ژاندارم ها که از بالاتر زور می شنوند و به زیر
دست فخر می فروشند. همین شوونیسم است که در زمان محمد رضا شاه با بلاغت کم
نظیری در اصطلاح "ژاندارم منطقه" خلاصه شده است. یعنی نوکر امریکا باش و
ادعای آقایی بر کشورهای همسایه کن!
یکی از ویژگی های تبلیغاتی فاشیستی بازگشت به گذشته و
بازخوانی تحریف آمیز تاریخ است. تئوری پردازان فاشیسم می کوشند تا آن چه را
که با زندگی زنده قابل توجیه نیست، با احضار ارواح توجیه کنند. آنان
"تئوری" نژادی خود را بر تحریف خودسرانه ی تاریخ بنا کرده و برتری نژاد
آریایی و به ویژه شاخه ی ژرمن آن را با تعبیر ویژه ای که از تاریخ تمدن
بشری به دست می دهند، توجیه می کنند.
تقلیدکنندگان هیتلر و گوبلز در ایران نیز همین شیوه را در پیش
گرفتند. به تاریخ ایران باستان روی آوردند، مردگان را فرا خواندند تا
زندگان را دفن کنند. به زرتشت و اوستا دست یازیدند تا بر اندیشه های نوی که
در فلب ها و مغزها راه می یافت، چیره شوند. مشتی روشنفکر نمای خرده بورژوا
و عده ای از خدمت گزاران سفارت انگلیس و شرکت نفت انگلیس به سوی تحریف
تاریخ ایران هردود کشیدند. آنان مبارزات مردم ایران، از مزدک تا مشروطه و
حنگل را یکسره به دور افکندند، روی خودکامگی ها، خیانت ها و ستمگری های
شاهان پرده انداختند و بدین ترتیب تاریخ هزار و چهارصد ساله ی پس از اسلام
ایران و به ویژه جنایات صد ساله ی استعمار از یادها رفت و سر پهلوی به دم
ساسانی پیوند خورد.
در همین رابطه بود که پای شاهنامه ی فردوسی به میان آمد. خدمه
ی تبلیغات فاشیستی و گردانندگان "پرورش افکار" رضا شاهی، این اثر بزرگ را
مائده ی آسمانی یافتند. این اثر طی سده ها در قلب های مردم ایران راه یافته
و اعتبار عظیمی کسب کرده بود. می شد از این اعتبار سوءاستفاده کرد. نام
کتاب هم "شاهنامه" است و در آن کلمه های شاه و رزم و جنگ و گرز و نژاد و
ایران و غیره صدها بار تکرار شده و توجه اصلی آن معطوف به ترکستان و
عربستان است نه استعمار. بنابراین به شیوه ی روسپی وار فاشیستی می توان
ادعا کرد که فردوسی همان حرف هایی را می گفته که امروز فاشیسم می گوید و
رضا خان می خواهد.
از این جا بود که دربار پهلوی و روشنفکران خودفروخته ی فاشیسم
زده، پیش از جنگ دوم جهانی، تحریف شاهنامه را به طور گسترده آغاز کردند و
"تقی زاده" ها درست در زمانی که قرارداد خائنانه ی ۱۹۳۳م را با شرکت نفت
انگلیس امضاء کرده و به نام پیروزری مردم ایران چراعانی می کردند، جشن و
چراغانی دیگری هم به حساب "هزاره ی فردوسی" به راه انداختند و به نام
فردوسی و به سود دربار پهلوی، مطالبی عنوان کردند که حتا سایه ای از آن در شاهنامه موجود نیست. میرپنج
های قزاق و امیران فاسد ارتش زضاشاهی (که آن روزها در عین حال "آکادمیسین"
های کشور شاهنشاهی هم شناخته می شدند) از فردوسی چنان "سپهبد" جنگ طلبی
ساختند که با امثال "ژنرال فُن آریانا" تفاوتی نداشت.
در زمان محمد رضا شاه تبهکاری ضد شاهنامه گسترش بیش تری یافت.
چندین موسسه ی مجهز درباری - دولتی پرهزینه با بسیاری از خودفروختگان
"اندیشمند" مامور شدند که این تبهکاری را به طور سامانمند اعمال کنند. صدها
جلد کتاب و رساله و مقاله و انواع نوشته ها به قصد تحریف شاهنامه چاپ و
منتشر شد و همه ی وسایل تبلیغاتی و آموزشی، از کتاب های درسی گرفته تا
رادیو و تلویزیون و روزنامه های مزدور، در خدمت این تبهکاری درآمد. تنها یک
موسسه ی دولتی به نام "انجمن آثار ملی" بیش از صد جلد کتاب چاپ کرد که به
طور عمده آثاری بود مبتذل و در جهت تحریف شاهنامه. در یکی از انتشارات همین
انجمن تحت عنوان "یادنامه ی فردوسی" با کاغذ اعلا و چاپ زرین از جمله این
شعرها آمده است:(۱)
چو کودک لب از شیر مادر بشست محمد رضا شاه گوید نخست
اگر همدم شه بود فرهی فرح زاید از فر شاهنشهی
شهنشاه بانوی فرخ نژاد که شاهنشهش تاج بر سر نهاد
به سرتاسر گیتی از غرب و شرق درخشید فرش به کردار برق !!
نشریات وزارت فرهنگ و هنر در ابتذال از این هم فراتر رفت. این
وزارت جلیله نزدیک به ده جلد کتاب با چاپ نفیس بر "بنیاد شاهنامه" منتشر
کرد و در آن ها هر چه دل تنگ شاه خواست به فردوسی نسبت داده شد. یک کتاب
قطور برای اثبات این ادعای مسخره ی شاه منشر شد که گویا او با امام زمان
پیوند نهانی دارد. بر بالای جلد این کتاب با خط طلا این جمله ی شاه قید شده
است: «در آن حین به من الهام شد که با خاتم ائمه اطهار و حضرت امام قائم
رو به رو هستم.» تدوین کنندگان کتاب خواسته اند چنین وانمود کنند که ارتباط
شاهان با ارواح اصولن یک پدیده ی ایرانی است و گویا فردوسی به آن گواهی
داده است. (۲) در کتاب دیگری که بسیار پرهزینه و قطور است، وزارت فرهنگ
شاه، "ولیعهدی" را بر "بنیاد شاهنامه" بررسی می کند (۳) تا چنین بفهماند که
گویا ایرانی ها همواره در برابر "ولیعهد" (هر کس که باشد) رخ به خاک می
مالیده اند. کتاب پرهزینه ی دیگری به "فز" شاهنشهی اختصاص یافته (۴) و به
شاه (پیشوا) مقام خدایی و ماورای طبیعی می دهد.
این تبلیغات مبتذل درباری طی ده ها سال در جهت "شاه پرست" و
"نژادپرست" کردن مردم ایران تاثیری نداشت و نتوانست "نظام شاهنشاهی" را به
روان جامعه ی ایرانی تحمیل کند. ولی انکار نکنیم که به اعتبار فردوسی لطمه
زد، تا جایی که حتا در جرگه ی روشنفکران ایران طبیعی تلقی شد که اگر نه
همه، دست کم بخشی از نسبت هایی که دربار پهلوی به فردوسی می دهد، منطبق با
واقعیت است.
از این رو نویسنده ی "مقدمه ای بر رستم و اسفندیار" حق دارد که بغض در گلو فریاد زند:
«در تاریخ سفله پرور ما بیدادی که بر فردوسی رفته است، مانند
ندارد و در این جماعت قوادان و دلقکان . . . با هوس های ناچیز و آرزوهای
تباه، کسی را پروای کار او نیست.» (۵)
شاید اصطلاح "جماعت قوادان . . . " به ظاهر خشن بنماید و شاید
یاس نویسنده ی بالا گزنده باشد، ولی در این مورد خاص و در اوضاع ایران
شاهنشاهی قابل درک است.
چه گونگی تحریف شاهنامه
اکنون شاید این پرسش منطقی مطرح شود که اگر حتا سایه ای از آن
چه مقامات درباری به فردوسی نسبت می دادند، در شاهنامه موجود نیست، پس
مبلغان رژیم شاهنشاهی با چه دستاویزی این همه جنجال بر سر شاهنامه به راه
انداخته بودند؟ و از چه راهی این "دروغ بزرگ" را پخش می کردند؟ در پاسخ
باید به دو شیوه ی اصلی اشاره کنیم:
الف) تحریف آشکار و مستقیم شاهنامه
ب) شیوه ی محیط سازی، طرح ادعاهای به کلی بی بنیاد و جلوگیری از معرفی درست شاهنامه.
اکنون در باره ی هر یک از این دو شیوه توضیح می دهیم و نمونه هایی می آوریم:
الف) تحریف آشکار و مستقیم شاهنامه
شاهنامه اثری است بزرگ و بغرنج. اثری است که در آن صدها شخصیت
وارد صحنه می شوند و هر یک مناسب وضع و حال خویش زبان به سخن می گشایند.
خود فردوسی نیز به عنوان گزارشگر حوادث و پردازنده ی داستان ها در هر مقامی
لحن مناسب وضع می گزیند. روشن است که نظریات شخصیت های گوناگون داستان با
هم متفاوت و چه بسا متضاد است. چنین امری آن قدر طبیعی و ابتدایی است که
اگر وظیفه ی نوشته ی حاضر پاسخ گویی به فرومایگی بی همتای تحریف کنندگان
شاهنامه نمی بود، حتا تذکر آن ضرورتی نداشت. در هر اثر هنری شخصیت ها
گوناگونند و عقاید گوناگون و متناقضی را بیان می کنند. مهم این است که
خواننده از میان شخصیت ها، گفته ی نویسنده را بشناسد و ببیند که کدام یک از
این گفته های گوناگون یا متناقض، بیانگر نظر واقعی نویسنده است. وگر نه از
روی هر اثر هنری می توان انواع عقاید را اثبات کرد و بدترین و منحرف ترین
نظریات را به به ترین و مترقی ترین نویسندگان نسبت داد.
گردانندگان تبلیغات منحط درباری ایران درست همین ابتدایی ترین
اصل را در حق فردوسی مراعات نکردند و از زبان شخصیت های منفی شاهنامه، از
طریق جداکردن بیت ها از متن و گسستن رابطه و پیوند اندیشه ی معین با محیط
پیرامونش، چنان عقایدی را به فردوسی نسبت دادند که در واقع جنایتی در حق
این مرد بزرگ و جنایت علیه مردم ایران است.
قطعه هایی که از شاهنامه در مدرسه ها تدریس می کردند و بیت
هایی که از شاهنامه در وزارت خانه ها و مطبوعات و رادیو و تلویزیون و . . .
می آوردند، به طور عمده بیت های جداگانه ی خارج از متن و نظریات شخصیت های
منفی (و خلاف نظر فردوسی) بود که معمولن از این جا و آن جای شاهنامه حدا
می کردند و موافق شیوه ی نو "مونتاژ" کرده و چیزی به نام شاهنامه به خورد
مردم می دادند که ضد شاهنامه بود. تازه به همین هم قانع نبودند. هر چند گاه
بیتی و مصراعی به وزن شاهنامه و در تایید جهان بینی منحط خویش می افزودند و
به فردوسی نسبت می دادند.
ملک الشعرای بهار از نخستین رجال با صلاحیت ادبی است که به این تبهکاری توجه و به آن اعتراض کرد. او نوشت:
«این اواخر باز هم تصرفاتی در اشعار فردوسی شده و می شود. از
قضا در نسخه ی شماره ی سوم و چهارم مجله ی آینده در صفحه ی ۱۸۲ شش بیت از
شاهنامه دیدم که هرکدام را از یک جای شاهنامه برداشته اند و تصحیفی در آن
ها شده، یک مصراع زیادی به آن افزوده و یک مصراع کاسته اند و در جراید و
مدارس آن ها را می خوانند و یاد می دهند:
یا مرگ یا وطن
هنر نزد ایرانیان است و بس ندارند شیر ژیان را به کس
همه یکدلانند یزدان شناس به گیتی ندارند در دل هراس
چو ایران نباشد تن من مباد بر این بوم و بر زنده یک نن مباد
همه سر به سر تن به کشتن دهیم از آن به که کشور به دشمن دهیم
اگر کشت خواهی همی روزگار چه نیکوتر از مرگ کارزار
اولا این اشعار هر یک از یک جای شاهنامه است، ثانیا بعضی از
آن ها قطعه است. ثالثا برخی را مسخ کرده اند و رابعا شعر آخر چزء قطه ای از
اشعار دقیقی است که به نام فردوسی نقل شده و در ردیف اشعار بالا نبوده
است.» (٦)
بهار به خصلت سیاسی این دستبرد به شاهنامه اشاره نمی کند و
بیش از این به تفصیل نمی پردازد. ما در زیر به توضیح بیش تری می پردازیم تا
معلوم شود که این بیت ها از کجا آمده و گردآوری آن ها در یک چنین قطعه ای
تا چه حدی خلاف نظر فردوسی است و چه هدف سیاسی زشتی را دنبال می کرده است.
۱- دو بیت نخست:
هنر نزد ایرانیان است و بس . . .
همه یکدلانند یزدان شناس . . .
مزبوط به یکی از ماجراهای بهرام گور است. بهرام گور به هنگام
شاهی، مخفیانه و ناشناس به هند می رود. خود را گُردی از سپاه بهرام معرفی
می کند. در هند گرگ و اژدها می کشد و به دختر شاه هند نرد عشق می بازد و
غیره. خاقان چین از وجود چنین گُردی خبردار می شود و او را نزد خود می
خواند و وعده ی خلعت و خواسته می دهد. بهرام که این دعوت را گستاخی تلقی می
کند، می رنجد و در پاسخ خاقان چین می گوید که بهرام بزرگ ترین پادشاه جهان
است و من خادم او هستم. هر چه دارم از اوست. اگر هنری هم دارم از ایرانیان
است. نمی توانم خود را در خدمت دیگران بگذارم. نیازی هم به خواسته ندارم.
بهرام همه چیز به من می دهد.
اکنون به متن شاهنامه توجه کنید:
فغفور چین در نامه به گُرد ناشناس ایرانی (بهرام) پس از ذکر شاهکارهای او و وعده ی پول و غیره ناکید می کند که:
ترا آمدن پیش من ننگ نیست چو با شاه ایران مرا جنگ نیست (٧)
بهرام (گرد ناشناس) در پاسخ به خشم می آید و می نویسد:
جز آن بد که گفتی سراسر سخن بزرگی نو را نخواهم کهن
شهنشاه بهرام گورست و بس چنو در زمانه ندانیم کس
دگر آنک گفتی که من کرده ام به هندوستان رنج ها برده ام
همان اختر شاه بهرام بود که با فر و اورنگ و با نام بود
هنر نیز ز ایرانیان است و بس ندارند گرگ ژیان را به کس
همه یکدلانند و یزدان شناس به نیکی ندارند ز اختر سپاس
ز بهرام دارم به بخشش سپاس نیایش کنم روز و شب در سه پاس (۸)
از مضمون مطلب کاملن روشن است که نسخه ی "هنر نزد ایرانیان
است و بس" تحریف است و نسخه ی درست این است: «هنر نیز ز ایرانیان است و
بس». بهرام به فغفور چین می گوید آن چه کرده ام زیر سایه ی شاه بهرام بوده و
"همان اختر شاه بهرام بود" و اگر هنری هم دارم از ایرانیان است و بس. و بر
خلاف نظر تو (فغفور چین) آمدن پیش تو ننگ و نمک به حرامی است.
با دقت نظری که فردوسی در پرداختن شخصیت ها دارد، از پاسخ
بهرام به فغفور چین نیز برای ترسیم روح خودکامگی و خودبینی او بهره گرفته
است. بهرام که در هندوستان گُرد ناشناسی است، انتظار دارد پاسخی را که او
به فغفور چین می دهد هر سپاهی او به مخالفین بدهد. او نمک پروردگی را به
سپاهیانش متذکر می شود و روش بندگی را به خدمت کارانش می آموزد که هرچه
دارید از شاه بهرام دارید، به دیگری خدمت نکنید. فردوسی خواست بهرام را با
علاقه ی خود به ایرانیان می آمیزد و روی پیوند ایرانیان و بکدل بودنشان
تاکید می کند و گردان را به وفاداری نسبت به قوم خویش فرا می خواند.
۲- بیت بی نهایت معروف "چو ایران نباشد تن من مباد" اصلن از
فردوسی و شاهنامه نیست و در هیچ نسخه ای از شاهنامه چنین بیتی دیده نشده
است.
زنده یاد بهار ضمن تاکید بر این مطلب یادآوری می کند که در
شاهنامه بیتی که مصراع اول آن شبیه این بیت باشد مربوط به داستان رستم و
سهراب است. فردوسی در مکالمه ی سهراب با هجیر، از قول هجیر می گوید:
چو گودرز و هفتاد پور گزین همه نام داران ایران زمین
نباشد به ایران تن من مباد چنین دارم از موبد پاک یاد
ملک الشعرای بهار پس از ذکر این مطلب با تعجب و نگرانی می
پرسد: «راستی مصراع دوم "بدین بوم و بر زنده یک تن مباد" از کجا پیدا شده؟
چه کسی این مصراع را بر این قطعه افزوده؟ عجیب است که این شعر طوری در
تهران شایع شده که در قائمه ی مجسمه ی فردوسی هم نقاری گردیده و بر هر
زبانی روان است!» (۹)
مجتبی مینوی هم تصریح می کند که این بیت از شاهنامه نیست. او
که در زمان رضا خان یکی از مبلغان برتری نژادی ضد عربی بود و به تحریف
شاهنامه کمک کرد، بعدها خوشبختانه این جا و آن جا به گوشه ای از حقیقت
اعتراف می کند و درباره ی این بیت می گوید:
«این بیت از فردوسی نیست. در تمام شاهنامه چنین بیتی نیست. یک
وقتی یک کسی نمی دانم که، دلش خواسته است چنین بیتی بسازد و به فردوسی
نسبت دهد. به من می گویند این بیت از گرشاسب نامه ی اسدی است. نمی دانم. آن
جا آن را ندیدم . . . اشعار بی پدر و مادر را پهلوی هم قرار داده اند و
اسم آن را شاهنامه گذاشته اند. بنده وقتی می گویم این شعر مال فردوسی نیست،
می گویند آقا تو وطن پرست نیستی . . . آقا این وضع زندگی نیست . . .
افرادی می خواهند احساسات وطن پرستی مردم را بدین ترتیب نحریک کنند و بالا
بیاورند. هر چه دلشان خواست در آن می گنجانند و هرچه در آن گنجانیده شده
قبول می کنند و می گویند این شاهنامه ی ملت ایران است.» (۱۰)
به نظر معتبر و قاطع بهار و مینوی باید یک نکته را نیز افزود و
آن این که مضمون وحشتناک این بیت با روح و جان فردوسی تناقض کامل دارد و
چنین بیتی اصولن نمی تواند از شاهنامه باشد. کسی که با شاهنامه نخستین
آشنایی را پیدا کند، در برابر صلح خواهی و انسان دوستی فردوسی به طور کلی و
ایران دوستی او به ویژه، سر تعظیم فرود می آورد. این مرگ بزرگ حماسه سرا
که میدان های رزم را با چنان استادی ترسیم کرده، از مرگ نا به حق حتا یک
انسان همواره نگران است و از قتل و ویرانی نفرت دارد و در هر فرصتی
قدرتمندان جهان را به آبادانی و پرهیز از خون ریزی دعوت می کند. او در
سرتاسر شاهنامه این افسوس را به گونه های مختلف تکرار می کند که «دریغ است
ایران که ویران شود». چه گونه ممکن است چنین کسی زبانش بگردد که درباره ی
زنده نماندن یک تن در این مرز و بوم شعر بگوید؟ این بیت تراوشی است از قلب
سیاه آن ناکسانی که به آسانی آب خوردن آدم می کشتند، از شکنجه ی حیوانی
حوانان ایران لذت می بردند، نسبت به مردم این کشور آن چنان کینه ای به دل
داشتند که راستی را شعار آنان و سیاست آنان نابودی همه ی ایران بود و بنا
به تصریح محمد رضا پهلوی در آن زمان: « وسایل آن هم فراهم شده است».
۳- بیت جهارم سرود: «همه سر به سر تن به کشتن دهیم . . . »
در شاهنامه از زبان لشکریان توران خطاب به افراسیاب است، آن
هم به قصد تشویق او برای هجوم به ایران!! ولی افراسیاب از رستم شکست می
خورد و دچار وحشت می شود. در کار هزیمت است. سپاهیان توران به شاه خود دل
داری می دهند. او را به جنگ با رستم و هجوم به ایران تشویق می کنند و می
گویند قدرت ایران در رستم است. او را که بکشیم نه شاه می ماند و نه گنج.
آنان در ضمن، وضع دشوار خودشان را هم توضیح می دهند که نمی توانند کشور خود
(توران) را به دشمن (ایران) بدهند.
به متن شاهنامه نگاه کنید (افراسیاب درباره ی رستم می گوید:)
به دل گفت پیکار او کار کیست سپاهست بسیار و سالار کیست
گر آنست رستم که من دیده ام بسی از نبردش بپیچیده ام
چنین گفت لشکر به افراسیاب که چندین سر از جنگ رستم متاب
سلیحست بسیار و مردان جنگ دل از کار رستم چه داری به تنگ
سرش را ز زین اندر آورد به خاک از آن پس خود از شاه ایران چه باک!
نه کیخسرو آباد ماند نه گنج نداریم این رزم کردن به رنج
همه سر به سر تن به کشتن دهیم از آن به که کشور به دشمن دهیم (۱۱)
۴- بیت پنجم: «اگر کشت خواهی همی روزگار . . . » اصلن از فردوسی نیست و از دقیقی است.
می بینید تنظیم کنندگان قطعه ی "یا مرگ یا وطن" ابتدایی ترین
اصل استفاده ی شرافتمندانه از یک اثر ادبی را مراعات نکرده اند. آنان سه
بیت از جاهای مختلف شاهنامه و جدا از متن گرفته و پس از دست کاری، برخلاف
منظور روشن فردوسی به کار برده اند. دو بیت دیگر هم از فردوسی نیست و به
دروغ به او نسبت داده اند.
قطعه ی "یا مرگ یا وطن" از ساخته های ستاد ارتش رضاشاهی است.
این قطعه بعدها تکمیل شد، برای آن موسیقی هم جور کردند و "سرود میهنی" شد
که در مدرسه ها و سربازخانه ها به کودکان و سربازان یاد دادند و اغلب از
رادیو و تلویزیون پخش کردند. در این به اصطلاح "سرود میهنی" بیت های زیر
نیز به نام فردوسی آمده است:
پر از مهر شاه است ما را روان بدین کار داریم شاها توان
شها مهر تو کیش و آیین ماست پرستیدن نام تو دین ماست
دریغ است ایران که ویران شود کنام پلنگان و شیران شود
که جاوید بادا سر تاجدار خجسته بر او گردش روزگار
اکنون ببینیم این چهار بیت نیز از کجا آمده و چه گونه سر هم بندی شده است:
۱- بیت نخست: «پر از مهر است ما را روان . . . » در شاهنامه
از زبان "منذر تازی" خطاب به "یزدگرد بزه گر" آمده است. درباریان یزدگرد او
را گناهکار (بزه گر)، خودکامه و خون آشام می دانند. می ترسند که اگر پسرش
بهرام (که بعدها بهرام گور نام گرفت) زیر دست پدر پرورش یابد، خودکامه ای
بدتر از خود او درآید. به فکر می افتند که پسر را از پدر جدا کنند و به دست
مربیان بسپارند. بدین منظور محضری از فرستادگان کشورها، موبدان و غیره و
غیره گرد می آورند. در این محضر، "منذز تازی" والی یمن نیز شرکت دارد و می
کوشد یزدگرد را فانع سازد که اگر بهرام را به او بسپارند به تر است. هدف او
این است که از طریق پرورش ولیعهد بعدها در دربار ایران نفوذ کند (و واقعن
هم به هدف خود می رسد و پس از مرگ یزدگرد به ایران لشکر می کشد و بهرام را
به شاهی می رساند و خود همه کاره می شود که آغازی بر هجوم عرب ها به ایران
است).
باری، در متن چنین رویدادی، زمانی که زبان تملق و خودستایی
چاکرمنشانه دراز است، منذر تازی به قصد خودستایی و جلب نظر شاه، هم شایستگی
خود و اطرافیانش را در فن سواری متذکر می شود و هم ادعا می کند که قلبی پر
از مهر شاه دارد. او می گوید:
پر از مهر است ما را روان به زیر اندرون تازی اسبان دوان
در همه ی نسخه های معتبری که در دست است این بیت به همین صورت
درج شده است. ماموران ستاد ارتش که "سرود میهن" را می ساخته اند، در بند
درستی و نادرستی مصراع دوم و انتخاب نسخه ی درست نبوده اند. برای آنان مهم
این بوده است که از هرجای شاهنامه و از زبان هر کس که باشد، بیتی پیدا کنند
مبنی بر این که روان ما پر از مهر شاه است. از این رو این بیت را از قول
منذر یافته و مصراع دوم آن را هم خود برای آن ساخته اند.
۲- بیت دوم: «شها مهر تو دین و آیین ماست . . . » از شاهنامه نیست.
۳- بیت سوم: دریغ است ایران که ویران شود . . . » در شاهنامه
از قول مردم ایران علیه کی کاوس آمده است. کاوس با وجود توصیه ی بزرگان و
پهلوانان از سر خودخواهی و برتری جویی به هاماوران لشکر می کشد و در این
جنگ بیداگرانه اسیر می شود. از این سو تورانیان به ایران هجوم می آورند،
سپاه ایران پراکنده و زن و مرد و کودک ایرانی اسیر می شوند. عده ای از
ایرانیان به رستم پناه می برند و پس از شکایت از کاوس و سیاست بی خردانه ی
او که کشور را به باد فنا داده، یاری می جویند و دل می سوزانند که "دریغ
است ایران که ویران شود.»
سپاه اندر ایران پراکنده شد زن و مرد و کودک همه بنده شد
دو بهره سوی زاولستان شدند به خواهش بر پور دستان شدند
که ما را ز بدها تو باشی پناه چو گم شد سر تاج کاوس شاه
دریغ است ایران که ویران شود کنام پلنگان و شیران شود (۱۲)
۴- بیت چهارم: «که جاویدبادا سر تاجدار . . . » در شاهنامه از
مقدمه ی بخش پادشاهی اشکانیان است. زمانی که فردوسی به دلایلی مجبور می
شود اثرش را به سلطان محمود اهدا کند، یکی از زیباترین خطابیه های خود را
می سراید و در این خطابیه شاهنامه اش را "ستم نامه ی عزل پادشاهان و درد دل
بی گناهان" می نامد. به محمود هشدار می دهد که این جهان پایدار نیست. آن
که از داد سر بپیچد، مکافات خواهد دید، نامه اش سیاه خواهد شد.
فردوسی مقام خود را بسی بالاتر از مقام شاهان می برد، به سان
گُردی در میدان نبرد خود را می ستاید و شاهنامه اش را به رخ می کشد. سخن را
برتر از گوهر دانسته و در برابر بزرگی ظاهری شاهان که گذراست، عظمت
جاودانه ی شاهنامه اش را می گذارد که از باد و باران نیابد گزند. فردوسی به
محمود می فهماند که از جمشید تا زمان او بسیاری شاهان آمدند و رفتند. تو
هم خواهی رفت، به قدرت ظاهری غره مشو! :
نگه کن که این نامه تا جاودان درفشی بود بر سر بخردان
بماند بسی روزگاران چنین که خوانند هر کس بر او آفرین
چنین گفت نوشین روان قباد که چون شاه را دل بپیچد ز داد
کند چرخ منشور او را سیاه ستاره نخواند ورا نیز شاه
ستم نامه ی عزل شاهان بود چو درد دل بی گناهان بود
بماناد تا جاودان این گهر هنرمند و با دانش و دادگر
نباشد جهان بر کسی پایدار همه نام نیکو بود یادگار
کجا شد فریدون و ضحاک و جم مهان عرب خسروان عجم
کجا آن بزرگان ساسانیان ز بهرامیان تا به سامانیان
سحن ماند اندر جهان یادگار سخن بهتر از گوهر شاه وار
ستایش نبُرد آنک بی داد بود به گنج و به تخت مهی شاد بود
گسسته شود در جهان کام اوی نخواند به گیتی کسی نام اوی (۱۳)
چنان که می بینیم این قطعه یکی از درخشان ترین نمونه های عظمت
روحی فردوسی است. او درست زمانی که شاهنامه اش را به شاهی هدیه می کند،
شاهان جابر را این چنین به تازیانه می بندد و یادآوری می کند که آن چه در
شاهنامه اش آمده، اگر چه به یزدگرد پایان یافته، ولی مضمون آن تا سامانیان
نیز ادامه می یابد، یعنی شامل زمان محمود نیز می شود. این بیت ها مانند
افتخارات گردان سرفرازی چون رستم و اسفندیار است و در متن این هشدار تند
نکوهش آمیز و مقابله و مفاخره در قبال محمود است که فردوسی فقط برای آن که
طرف خطاب خود را نشان دهد، می گوید:
که جاوید بادا سر تاجدار خجسته بر او گردش روزگار
بنابراین همان گونه که می بینید بخشی از بیت های "سرود میهن"
از شاهنامه نیست و بخش دیگری از آن در شاهنامه معنا و مفهومی جز آن دارند
که تنظیم کنندگان این گونه سرودها می خواهند به شنونده تلقین کنند.
قطعه های "یا مرگ یا وطن" و "سرود میهن" با وجود کوتاهی،
مضمون کامل و تمام شده ای دارند. در این جا سه اندیشه ی اصلی فاشیسم یعنی
نژادپرستی، جنگ طلبی و تسلیم در برابر پیشوا دقیقن یازتاب یافته است. حال
آن که در سرتاسر شاهنامه این اندیشه ها وجود ندارد. تا جایی که حتا از زبان
شخصیت های منفی شاهنامه و بیت های گسیخته ی دست چین شده از جاهای گوناگون
هم نمی توان قطعه ای ساخت که چنین مضمونی را برساند. از این جا است که خدمه
ی دربار پهلوی ناگزیر شده اند پنج بیت از ده بیت این سرود را که تجسم
اندیشه های فاشیستی و تبهکارانه است از خود بسازند و به فردوسی نسبت بدهند.
مثال دیگر برای نشان دادن تحریف خشن شاهنامه نسبت دادن مصراع
"چه فرمان یزدان چه فرمان شاه" به فردوسی است که هیچ کس نمی داند از کجای
شاهنامه گرفته شده است و بیت کامل آن چیست. در واقع این مصراع از شاهنامه
نیست و بیت کامل هم ندارد.
حتا در "شاهنامه" های دست چین شده ای که از سوی وزارت فرهنگ
درباری و دولت شاهنشاهی به منظور اثبات ضرورت اطاعت کورکورانه از شاه منتشر
شده، جرات نکرده اند چنین مصراعی را بگنجانند. این مصراع، سفیهانه و کوسه ی
ریش پهن است، زیرا اگر کسی یزدان پرست نباشد، در این مصراع چیزی خطاب به
او نیست و او فرمان شاه را همان اندازه نخواهد پذیرفت که وجود یزدان را
پذیرفته است و کسی که یزدان پرست باشد، رساندن مقام شاه را به خدایی، کفر
می داند و برای یزدان مدعی نمی شناسد. به این دلیل آشکار "چه فرمان یزدان
چه فرمان شاه" شعاری است ابلهانه و آن را بی سوادان درباری که عقلشان به
کشف به تری قد نمی داده است، به نام فردوسی بسته اند.
از نظر مضمون، این مصراع توهین به فردوسی و نوهین به هر انسان
شریفی است که به چیزی جز خاکساری در برابر دیوان دوران معتقد باشد. چنین
خاکساری هرگز از "جلوه های روح" ایرانیان باستان نبوده و فردوسی که به ترین
سنت های ایران باستان را با روح پیکارجوی مردم زمان خویش درآمیخته و خود
از هیچ شاهی اطاعت نکرده است، هرگز نمی توانسته چنین مصراعی بر زبان آورد.
اطاعت کورکورانه از شاهان با نص اوستا و با سرتاسر آموزش زرتشت نیز مغایر است. اوستا از سوی مردم، زبان به دعا می گشاید که:
«ای سپندارمذ!
مباد که شهریاران بد بر ما پادشاهی کنند.
ای سپندارمذ! چنان کن که برای مردم خانه و زندگی به تر و برای چهارپایان چمن و چراگاه فراهم آید.» (۱۴)
اوستا فرمان برداری از شاهان ستمکاره را گناه می شمارد و
کسانی را که به فرمان شاهان بد گردن نهند، به عذاب دوزخ تهدید می کند و می
گوید:
«آن کسان که به فرمان شاهان بد گردن نهند، بدمنش و بدگفتار و
بدکردارند. روان های آن پیروان دروغ با خورش های پلید پذیره شوند. آنان
آشکارا به دوزخ درآیند» (۱۵)
در دین اسلام و به ویژه در میان شیعیان نیز هرگز اطاعت از شاهان و حاکمان جابر توصیه نشده است.
این فکر که گویا شاه به نوعی نماینده ی خدا در زمین است،
ساخته ی ذهن برخی ملایان است که خود را به طور کامل در اختیار فئودال ها
گذاشتند و تا پیش از حکومت پهلوی، خود ملایان درباری نیز جرات نمی کردند که
فرمان شاه را فرمان یزدان بنامند. تا اواخر دوره ی قاجار، ملایان درباری
تنها توانسته بودند تا این جا پیش یروند که گقته ی سلطان را هم طراز با
گفته ی پیغمبر بدانند:
«گفته ی پیغمبر و سلطان یکی است» (۱٦)
و اضافه می کردند که: «شک نیست که سلطان عادل را اطاعت فرض است» (۱٧)
ولی برابر دانستن گفته ی شاه (آن هم شاه عادل) فقط با گفته ی
پیغمبر برای دربار پهلوی بسیار کم بود و از این رو به کارمندان ستاد ارتش
فرمان دادند که فرمان شاه (ولو شاه جابر) را برابر فرمان یزدان اعلام کنند و
آنان دیواری کوتاه تر از شاهنامه نیافتند.
ب) شیوه ی جوّ سازی (محیط سازی)
چنین بود نخستین شیوه ی دربار پهلوی برای سوء استفاده از نام شاهنامه به قصد توجیه نظریات فاشیستی و تئوفاشیستی
به کار گرفتن این گونه تحریف ها و دروغ بستن ها به فردوسی با
وجود اهمیتی که دارد، هنوز مهم ترین شیوه ی سوء استفاده از شاهنامه نیست.
زیرا به صورت دامنه ی آن بسیار محدود است. اگر نص شاهنامه پایه قرار گیرد،
تعداد بیت هایی که حتا با این روش های ناشرافتمندانه بتوان از آن جدا کرد و
دستاویز قرار داد، نادر است و بستن به نام فردوسی نیز نمی تواند از حد
معینی فراتر رود.
مهم ترین شیوه ی سوء استفاده از شاهنامه ایجاد جو و محیط ویژه
ای پیرامون آن است. طی سال ها بی خبری مردم ایران از فرهنگ غنی خویش،
مقامات حاکم توانستند خرف های معینی را توی دهن ها بیاندازند و آن قدر
تکرار کنند که جزو بدیهیات به حساب آید.
این شیوه ی زشت به ویژه در مورد شاهنامه ی فردوسی به طور
گسترده به کار گرفته شد. شاهنامه اثری است که معنای عمیق آن در قالب
داستانی و تاریخ شاهان بیان شده و اگر کسی نخواهد از صورت به معنا رود چه
بسا گمراه گردد. خود فردوسی در آغاز شاهنامه به این نکته توجه داشته و
تاکید کرده است که بخردان باید از رمز و معنای" داستان بهره گیرند.و روشن
است که "رمز و معنا" را به سادگی نمی توان دریافت. این ویژگی شاهنامه میدان
را برای دشمنان آن باز گذاشته است تا به جای ره بردن از صورت به معنا و
شکافتن رمز و معنای داستان ها، در پنهان کردن معنای شاهنامه بکوشند و از
ظواهر امر و صورت برخی از داستان ها برای ایجاد جو ضد شاهنامه بهره گیرند و
پهلوانان سرفراز شاهنامه را شاه پرست، مطیع، هوادار خودکامگی تجاوزکار،
خرافه پرست، بزرتری جوی و خون ریز معرفی نمایند.
کار جو سازی گاه بسیار مبتذل بود. روزنامه های درباری هر روز
عنوان های درشتی مانند "شاه و شاهنامه"، "پهلوی در شاهنامه"، "تا سایه شاه
بر سر ایرانیان می بود، ایران نیز از هجوم آشوب ها و ناگواری ها برکنار می
بود . . . " و صدها نظیر آن را منتشر کرده و صفحاتی را از بیت های گسیخته ی
شاهنامه پر می کردند تا شاید مردم ساده را که فرصت مطالعه ی کامل شاهنامه و
حتا فرصت خواندن آن بیت های گسیخته و درک معنای آن را ندارند و چه بسا رمز
و معنای این اثر بغرنج هنری را به آسانی درک مکنند، تحت تاثیر قرار دهند.
حساب این روزنامه نویسان این بود که کم تر کسی در این باره خواهد اندیشید
که کلمه ی "پهلوی" در شاهنامه به خانواده ی رضا خان که پس از کودتای سوم
اسفند، روشنفکران بادمجان دور قاب چین نام پهلوی را برای او برگزیدند، ربطی
ندارد. حساب نادرستی هم نیست. وقتی سنگ را بسته و سگ را گشاده باشند، وقتی
تجلیل واقعی از فردوسی و تحلیل درست نظریات وی در دسترس مردم نبوده و همه
جا از کتاب های درسب گرفته تا صفحات روزنامه ها از این ابتذال پر شود، وقتی
در پای مجسمه ی فردوسی هم بیت بی پدر و مادر "چو ایران نباشد . . . " را
به عنوان اُس اساس اندیشه ی فردوسی روی سنگ حک کنند، سرانجام عده ای به دام
می افتند و خواه ناخواه محیط معینی پیرامون شاهنامه ساخته می شود. چنان که
ساخته شد.
ولی محیط سازی پیرامون شاهنامه، علیه شاهنامه، تنها به این
مرز محدود نیست. "اندیشمندان" بورژوایی نیز که خود با نظام خودکامگی و
اندیشه های فاشیستی بیگانه نیستند و یا به هر دلیل سود خود را در سود حاکم
وقت می بینند، با "آثار علمی" و فعالیت های "هنری" خویش آب به آسیاب دشمنان
شاهنامه ریختند و جو و محیط ضد شاهنامه را با نوشته های خود رنگ آمیزی
کردند.
به عنوان مثال مراسم تاج گذاری شاه و فرح پیش آمد که توهین
آشکار به جامعه ی ایران و تمدن خلق های ایران بود. مردم علیه آن برمی
خیزند، ولی در همین زمان کتاب "تاج نامه" گرد آورده ی آقای خانلری که خود
را از ستون های ادب فارسی می دانست، منتشرمی شود. این کتاب با هزینه ی دولت
و چاپ بسیار گران قیمت، از روی نسخه ی خانواده ی عَلَم و با تشریفات ویژه
چاپ شده و در آن سخن رانی های شاهان به هنگام تاج گذاری از جاهای مختلف
شاهنامه جدا شده و به هم چسبانیده شده است. تازه دراین کار نیز صداقت علمی
به کار نرفته و هر جا که بیتی خلاف میل «رهبرخردمند» تصورشده، با شیوه ی
"خود سانسوری" کنار نهاده شده است. در پایان کتاب نیز بیت های گسیخته ای از
سایر جاهای شاهنامه که کم ترین ارتباطی با سخن رانی های شاهان در تاج
گذاری ندارد، به چاپ رسیده و در آن ها دشمنان شاه به کیفر سخت تهدید شده
اند. البته آقای خانلری می دانست که این کار تبهکاری علیه فردوسی و به طور
کلی، علیه تمدن و فرهنگ مردم ایران است. او می دانست و نمی توانست نداند که
در سرتاسر شاهنامه هرگز از مراسمی مانند مراسمی که محمدرضاشاه به راه
انداخت، تجلیل نشده و سخن رانی های شاهان در شاهنامه به هنگام تاج گذاری
شیوه ی ویژه ای برای اعلام برنامه ی دولت یا زمامدار به هنگام آغاز حکومت
است. اگر این سخن رانی ها مورد تجزیه و تحلیل علمی قرار گیرد، این نکته
روشن خواهد شد که فردوسی حتا دراین جا می کوشد که روی ضرورت استقرار حکومت
عدل، دوری از بیداد و خود کامگی، توجه به زندگی توده ی مردم تکیه کند و خود
کامگی شاهانه را بکوبد. باری، گرد آوری این گونه مطالب و بستن آن به دُم
تاج گذاری محمد رضاشاه، فقط یک بند بازی پلید ادبی - سیاسی بود. هنگامی که
کسانی چون آقای خانلری به دلایلی که خود باید توضیح می دادند به چنین
بندبازی تن درمی دادند، هزاران نفر به دام می افتادند و از آن جا که امکان و
فرصت غور و بررسی نداشتند، باور می کردند که گویا فردوسی مطالب مبتذلی در
حد تاج گذاری محمدرضا شاه سروده است.
استاد دیگر دانشگاه ذبیح الله صفا، اثری پیرامون حماسه سرایی
در ایران نگاشته و درباره ی مسایل ادبی و فنی حماسه ها، پژوهشی درخورد توجه
انجام داده است. ولی همین استاد زمانی که به بررسی جوانب سیاسی حماسه
سرایی در ایران رسیده، کم ترین نیازی به کار پژوهشی احساس نکرده و به تکرار
غلط های مشهور و مطالب کاملن بی پایه بسنده کرده و می نویسد: «همه صفات
خوب!! ملی، یعنی شاه پرستی، ایران دوستی، اطاعت، مردانگی، شجاعت... در
پهلوانان ایران یافت می شود» (۱۸)، «شاه را بی نهایت دوست دارند و سرپیچی
از فرمان او را گناه می دانند و چنین می پندارند که برای حفظ تخت سلطنت جان
و مال و آرام و قرار و زن و فرزند را ارجی نیست» (۱۹)، «شاهان و شاه
زادگان ایران نیز به تمام معنا صاحب فضایل و صفات پهلوانان ایرانند و کم تر
از طریق انصاف و داد منحرف می شوند... وظیفه ی هر ایرانی، وفاداری نسبت به
شخص شاه و اطاعت از اوست» (۲۰).
تمام این ادعاها دروغ بود. تکرار مکرر دروغ های بزرگ ضد
شاهنامه بود تا محیط مطلوب دربار را گرم نگاه دارند. فردوسی به هیچ وجه
سرپیچی از فرمان های شاهان را گناه نمی داند. برعکس، حماسه ی شاهنامه،
حماسه ی همین سرپیچی ها و قیام های پهلوانان است علیه شاهان ستمگر. شاهان و
شاه زادگان نیز «صاحب فضایل پهلوانان نیستند و به طور عمده از راه داد و
انصاف منحرف می شوند. شاه پرستی عمیقن ضد معتقدات فردوسی است. پژوهشگری که
کم ترین اعتباری برای خود قایل بوده و دست کم یک بار شاهنامه را خوانده
باشد، نمی تواند چنین ستمی به فردوسی روا دارد.
مثال دیگر را می توان ازفضل الله رضا آورد که روزگاری با لقب
پرطمطراق «پروفسور» رییس دانشگاه تهران شد. او هم در چند نوشته ی بسیار
سطحی، شاهنامه را از نظر سیاسی حامی رژیم خودکامه ی سلطنتی معرفی کرد. بنا
به گفته ی او: «داستان های شاهنامه سازمانی (structure) دارند که در ذهن
فردوسی مانند آیین نامه!! و فرمول ریاضی!! نقش بسته است!! برخی از سازمان
های داستان ها... چنین است:
۱- شهریار مردی نیرومند و عمومن دادگر و آموزگار و کار او
پیشبرد اجتماعی و اقتصادی و فرهنگی کشور و برنامه ریزی!! و سازمان دادن است
(برنامه ریزی در ایران باستان؟!)
۲- شاه فرزندی دارد که بسیار بر او مهر می ورزد
۳- شاه دشمنی دارد که فرصت مناسبی می جوید
۴- سروش که نماینده ی نیروی آسمانی است، به هنگام ضرورت، شاه دادگر را راه نمایی می کند
۵- شاه به کمک فرزند، دشمن درنده خوی را به سزای تبهکاریش می رساند!!» (۲۱)
نخست آن که داستان های شاهنامه بسیار بسیار متنوع تر از آن
است که در یک گروه ساده و یکنواخت بگنجد و دوم آن که مضمون و محتوای همه ی
داستان های اصلی شاهنامه ضد معنا و مفهوم گرده ای است که جناب پروفسور به
صورت «آیین نامه» تحویل می داد. داستان های شاهنامه داستان این گونه شاهان
«خردمند» و فرزندان «مامانی" آنان نیست. گرده ای که فضل الله رضا ارایه می
داد، فقط در ذهن خود او و امثال او وجود داشت که با لب های آلوده ی خویش
چکمه های همایونی را برق می انداختند و برای خودکامگی شاه جو و محیط می
ساختند.
ممکن بود از این گونه نوشته ها نمونه های به مراتب بیش تری
آورد. چنان که یاد کردیم در این ده ها سال کوهی کاغذ علیه فردوسی سیاه شده
است. اما آن چه گفتیم برای درک مقصود کافی است، مشتی است از خروار که چه
گونه کسانی ظاهرن به نام تجلیل از فردوسی علیه او محیط می ساختند، ادعاهای
نادرست و بی پشتوانه و بیت های من درآوردی را بر زبان ها می انداختند و به
بدیهیات مسلم بدل می کردند. در آن سال ها متاسفانه میدان اصلی «پژوهش» در
شاهنامه در دست این گونه عناصر بود. محیط ترور و خفقان حاکم بر کشور نیز
امکان نمی داد که پژوهش واقعی و عمیق تری در شاهنامه به عمل آید. درباریان
به هیچ روی نمی خواستند سلاحی را که از نام فردوسی به سود خویش ساخته اند،
از دست فرو نهند. لذا پژوهش های علمی روی شاهنامه بیش تر به سمت هنری و
ادبی آن سوق داده می شد. بسیاری از پژوهشگران نیز طبق عادت، بحث از کینه و
نام شاعران و نویسندگان را به مراتب ضرورتر و سودمند تر از بحث در اندیشه
های آنان می دانستند. در نتیجه، اقدامات تبهکارانه ی رژیم پهلوی علیه
شاهنامه پاسخ شایسته ای نیافت. البته این بدان معنا نیست که کسی متوجه ی
موضوع نبود و یا کاری در این زمینه انجام نشده است. در کشور ما در سال های
پایانی دوره ی پهلوی مطالبی عنوان شد که اگر هم به زبان اشاره و کنایه بود،
نشانه ای از درک عمق مطلب بود. نوشته ی شاهرخ مسکوب «مقدمه ای بر رستم و
اسفندیار» به ترین نمونه ی این گونه نوشته ها است. عبدالحسین زرین کوب نیز
با وجودی که تحت تاثیر اندیشه های نژاد گرایانه و شونیسم بورژوایی قرار
داشت، در نوشته ها و سخن رانی هایش («نفوذی درشاهنامه» و «نه غربی و نه
شرقی، انسانی") نکات جالبی را بیان کرده است.
در این میان، نویسندگان شوروی سابق جای برجسته ای را اشغال می
کنند. آنان که به متدولوژی درست و علمی اتکاء داشتند، توانستند به عمق
بسیاری از نظریات فردوسی پی برده و اهمیت خلقی شاهنامه را به درستی درک
کنند. استاریکف شرق شناس بزرگ شوروی تآیید کرد که: «شاهنامه، کتابی است که
اهمیت سیاسی عظیمی دارد... رفتار نسبت به آن و مولف آن همیشه اساسن سیاسی
بوده است.» (۲۲). استاریکف توجه می دهد که شاهنامه "گرایش خلقی" دارد: «این
گرایش در مقابل خود کامگی شاهان ایران گذاشته شده... در پشت شاهنامه، گوهر
خلقی درونی آن نهفته است، که شاه - فئودال با تمام وجود نسبت به آن بیگانه
است» (۲۳). این "گرایش خلقی" «اگرچه در منظومه ی فردوسی همواره در سطح
قرار ندارد، ولی درست همین گرایش، روح و جان منظومه را تشکیل می دهد.» (۲۴)
اگر بخواهیم فردوسی و شاهنامه اش را بشناسیم و پیامش را
بشنویم، نباید در سطح شاهنامه بلغزیم. شیوه ی درست تحقیق لازم است تا به
گوهر درونی و منطق شاهنامه دست یابیم. شاهنامه سرگذشت ده ها و صدها نفر است
که هر یک از آنان ماجراهای گوناگونی را از سر می گذراند. تک تک این
ماجراها چه بسا گویا نباشد و نکته ی خاصی را بیان نکند. هر ماجرایی چه بسا
تصادفی جلوه کند، اما در پشت سر این تصادف ها قانونمندی ای درجریان است.
وقتی رویدادها را جمع بندی کنیم، وقتی سرنوشت شاهان را در مجموع آن بنگریم،
وقتی از شکست ها و پیروزی ها آمار بگیریم، وقتی مجموعه ی اثر را در ارتباط
با دوران و در پیوند با اندیشه ی مولف بنگریم، آن وقت می توانیم از سطح
شاهنامه بگذریم و به درون آن نظر کنیم. با چنین منطقی یکباره دنیای دیگری
از شاهنامه در برابر ما گشوده می شود.
از کتاب "حماسه ی داد"، تهران، چاپ اول، ۱۳۵۹
پی نوشت ها:
۱- یادنامه ی فردوسی، انتشارات انجمن آثار ملی، تهران، ۱۳۴۹
۲- پادشاهی و پادشاهان از دیده ی ایرانیان، بر بنیاد شاهنامه، انتشارات وزارت فرهنگ و هنر، تهران، ۱۳۴٦
۳- ولیعهدی در ایران باستان، بر بنیاد شاهنامه، انتشارات وزارت فرهنگ و هنر، تهران، ۱۳۴۸
۴- فر در شاهنامه، بر بنیاد شاهنامه، انتشارات وزارت فرهنگ و هنر، تهران، ۱۳۴۹
۵- مقدمه ای بر رستم و اسفندیار، شاهرخ مسکوب، سازمان کتاب های جیبی، تهران، ۱۳۴۸، برگ ۱
٦- فردوسی نامه، ملک الشعرای بهار، مرکز نشر سپهر، تهران، ۱۳۴۵، برگ ۱٦۵
٧- شاهنامه، چاپ مسکو، ج ٧، برگ ۴۳۱، بیت ۲۲۱۳
۸- شاهنامه، چاپ مسکو، ج ٧، برگ ۴۳۱، بیت ۲۳۱۹ به بعد
۹- فردوسی نامه، ملک الشعرای بهار، مرکز نشر سپهر، تهران، ۱۳۴۵، برگ ۱٦٦
۱۰- فردوسی و ادبیات حماسی، مجتبی مینوی، تهران، برگ ۱٦٦
۱۱- شاهنامه، چاپ مسکو، ج ٧، برگ ۴۳۱، بیت ۱۰٦۰ به بعد
۱۲- شاهنامه، چاپ مسکو، ج ۲، از بیت ۱۹۰ به بعد
۱۳- شاهنامه، چاپ مسکو، ج ٧، از بیت ۲٧ به بعد
۱۴- اوستا، نامه ی مینوی آیین زرتشت، جلیل دوستخواه، انتشارات مروارید، تهران، ۱۳۴۳، برگ ۸۵
۱۵- جلیل دوستخواه، همان اثر، برگ ۹۰
۱٦ و ۱٧- سیاست در اندرزنامه ها، فریدون آدمیت و هما ناطق، مجله ی خواندنی ها، ۵ شهریور ۱۳۵٦
۱۸- حماسه سرایی در ایران، ذبیح الله صفا، انتشارات امیر کبیر، چاپ سوم، ۱۳۵۲، برگ ۲۳۴
۱۹- همان کتاب، برگ ۲۳۵
۲۰- همان کتاب، برگ ۲۳٧
۲۱- نگاهی بر شاهنامه، فضل الله رضا، انتشارات انجمن آثار ملی، تهران، ۱۳۵۰، برگ های ۹۱ - ۹۰
۲۲- فردوسی و شاهنامه، آ. آ. استاریکف، چاپ روسی، ۱۹۵٧، برگ ۵۰۸
۲۳- همان اثر، برگ ۵۰۰
۲۴- همان اثر، برگ ۵٦۹
